എല്ലാം ശിവമയം

🔱▪എല്ലാം ശിവമയം ?▪🔱
☬🎀🎀🎀☬❉☬🎀🎀🎀☬
ഹിന്ദുധര്‍മ്മം എന്നാല്‍ ഭാരതീയ ദര്‍ശനങ്ങളാണ്. അത് സനാതനമാണ്. ധര്‍മ്മാധിഷ്ഠിതമാണ്. ശാസ്ത്രമാണ് സനാതന ധര്‍മ്മം. അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി  എന്നത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് അതാണ്. ബ്രഹ്മം എന്നാല്‍ എനര്‍ജി എന്നാണ് അര്‍ത്ഥം. ഞാന്‍ ബ്രഹ്മമാകുന്നു എന്നാല്‍ എന്നില്‍ എനര്‍ജി കുടികൊള്ളുന്നുവന്നാണ്. എനര്‍ജി അഥവാ ബ്രഹ്മത്തിന് മതമില്ല. മാറ്റവും നാശവുമില്ല. നാശം സംഭവിക്കുന്നത് ബ്രഹ്മം കുടികൊള്ളുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ അഥവാ ശരീരത്തിനാണ്.

അധുനിക ശാസ്ത്രം കണ്ടെത്തിയതില്‍ പലതും യാതൊരു ഉപകരണത്തിന്റെയും സഹായമില്ലാതെ ഭാരതത്തിലെ ഋഷിവര്യന്മാര്‍ കാലങ്ങള്‍ക്ക് അപ്പുറത്ത് കണ്ടെത്തിയിരുന്നു. മനനം കൊണ്ടായിരുന്നു ഈ കണ്ടെത്തലുകള്‍. ഒരു കല്ലിനെ ചവിട്ടി നിന്ന് മറ്റൊരു കല്ലിനെ തൊഴുന്ന സംസ്‌കാരമാണ് നമ്മുടേത്.

പുരാണേതിഹാസങ്ങളിലെ കഥകളില്‍ വ്യാപൃതരാകാതെ അതില്‍ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ദര്‍ശനങ്ങളെ കണ്ടെത്താനാകണം. ശിവം അഥവാ ആത്മാവ് ഇല്ലെങ്കില്‍ ശവം, ഇതാണ് ഭാരതീയ തത്വം. ഊര്‍ജ്ജത്തിന്റെ വിവിധ ഭാവമാറ്റങ്ങള്‍പോലെ ബ്രഹ്മത്തിനും മാറ്റമുണ്ടാകും. പുല്ലിനും പുഴുവിനും ജീവന്‍ നല്‍കുന്നതും ബ്രഹ്മമാണ്.

സർവം ബ്രഹ്മം അതല്ലാതെ മറ്റൊന്നില്ല പിന്നെ എന്തിനാണ് കുലദേവത, രക്ഷസ്, പിതൃ, സർപ്പം,....etc ❓
♦💧♦💧♦💧♦💧♦
ദൈവത്തിനു 3 ഗുണങ്ങൾ ആണുള്ളത്.

“സൃഷ്ടി ‘ സ്ഥിതി ‘ സംഹാരം”

ഈ ഗുണങ്ങളെ ആണ്  ദേവതകളായി “അരധിക്കപെടുന്നത്.

എന്താണ് “ദേവത എന്നവാക്കിന് അർഥം ❓

“ദിവ്" എന്നവക്കിൽ നിന്നാണ് ദേവത എന്നാ വാക്കുണ്ടായത് പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത് എന്തോ❓... അത് ദേവത,

എന്താണ് മുപ്പത്തി മുക്കോടി ദേവത❓

വേദങ്ങളിൽ "ദേവത സങ്കല്പം.

ഋഗ്വേദം 2.14.12 "സപ്ത ശിവുക്കളെ പറ്റി പറയുന്നു.

പലരും കരുതുന്നത് മുപ്പത്തി മൂന്ന് കോടി എന്നാണ്. അത് ശരിയാണ് എന്നാൽ 'കോടി' മലയാള അർത്ഥമല്ല ഉള്ളത്. സംസ്കൃതത്തിൽ എണ്ണം എന്ന അർത്ഥമാണ് അതിനു..
അതായത് മുപ്പത്തി മുക്കോടി ദേവന്മാർ എന്നാൽ മുപ്പത്തി മൂന്ന് ദേവന്മാർ എന്നാണ്. മുപ്പത്തി മൂന്ന് കർമ്മങ്ങളെയാണ് അത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്‌.

എട്ടു വസുക്കളും പതിനൊന്ന് രുദ്രന്മാരും പന്ത്രണ്ട് ആദിത്യന്മാരും ഇന്ദ്രനും പ്രജാപതിയും അടങ്ങുന്നതാണ് ഈ മുപ്പത്തി മൂന്ന്.

എട്ടു വസുക്കൾ
1അഗ്നി, 2വായു, 3പൃഥ്വി, 4അന്തരീക്ഷം, 5ആദിത്യൻ, 6ദ്യോവ്, 7ചന്ദ്രൻ, 8നക്ഷത്രങ്ങൾ.
ഇവരാൽ ജഗത് വത്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

പതിനൊന്ന് രുദ്രന്മാർ എന്നാൽ പത്തു പ്രാണനും മനസ്സും അടങ്ങിയതാണ്.

പത്ത് പ്രാണനുകൾ
1പ്രാണൻ, 2അപാനൻ, 3സമാനൻ, 4ഉദാനൻ, 5വ്യാനൻ, 6നാഗൻ, 7കൂർമൻ, 8കൃകലൻ, 9ദേവദത്തൻ, 10ധനഞ്ജയൻ.

പന്ത്രണ്ട് ആദിത്യന്മാർ എന്നു പറയുന്നത് ഒരു കൊല്ലവർഷത്തിലെ പന്ത്രണ്ട് മാസങ്ങളെയാണ്.
ജീവികളിലെ കർമ ഫലങ്ങളേയും ആയുസ്സിനേയും കൊണ്ടു പോകുന്നു ആദിത്യന്മാർ.

എല്ലാ ജീവനേയും ആദാനം ചെയ്യുന്നതിനാലാണ് ആദിത്യൻ  എന്ന നാമം.

പിന്നെ ഇന്ദ്രനും പ്രജാപതിയും.

 ഇന്ദ്രൻ എന്നത് സാങ്കൽപ്പികമായി നമ്മുടെ മനസ്സാണ്.

യജ്ഞവും യാഗവുമാണ് പ്രജാപതി.

മൂന്നു ലോകങ്ങളെയാണ് മൂന്നു ദേവൻമാരായി പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്നത്. പൃഥ്വിയും അഗ്നിയുമാണ് ഒന്നാം ലോകം.

അന്തരീക്ഷവും വായുവും രണ്ടാം ലോകം.

ദ്യോവും ആദിത്യനും മൂന്നാം ലോകം.

അന്നത്തിലും പ്രാണനിലുമായി എല്ലാ ദേവന്മാരും അന്തർഭവിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഈശ്വരന്‍, ദേവത എന്നിവ വ്യത്യസ്തങ്ങളാണ്. പക്ഷെ പലപ്പോഴും ‘ദേവത’ എന്ന പദം ഈശ്വരന്‍ എന്ന തരത്തില്‍ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടാറുണ്ട്‌.

നമുക്ക് ഉപയോഗപ്രദവും സഹായകരവുമായ ചരാചരങ്ങളെ ‘ദേവത’ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാം. ഈ അര്‍ത്ഥത്തില്‍ ഈശ്വരനും ദേവതയാണ്. എല്ലാ ദേവതകളും ഈശ്വരന്‍ ആണെന്നും അവയൊക്കെ ആരാധിക്കപ്പെടെണ്ടാവരാണ് എന്നും ഇതുകൊണ്ടര്‍ത്ഥമാക്കരുത്. ഈ തെറ്റിധാരണ ഒഴിവാക്കാനായി ഈശ്വരന്‍ എന്ന പദമാണ് ഇവിടെ പറയുന്നത്.

പരമേശ്വരനും ജഗന്നിയന്താവും സരവവ്യാപകനും നിസ്വാര്‍ത്ഥനും ദേവതകളുടെ കൂടി ദേവതയുമായ ആ ഈശ്വരന്‍ മാത്രമാണ് എല്ലാ അനുഗ്രഹങ്ങളുടെയും ഉറവിടം. അദ്ദേഹത്തെ അറിയാനവാത്തവര്‍ ദുഃഖ പാശങ്ങളില്‍ പെട്ടുഴലുകയും അദ്ദേഹത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നവര്‍ അനന്തമായ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു
(ഋഗ്വേദം 1.164.39).

വേദങ്ങളില്‍ നിരവധി ഈശ്വരന്മാർ ഇല്ല. വേദങ്ങള്‍ വളരെ വ്യക്തമായി തന്നെ പറയുന്നുണ്ട് ഈശ്വരന്‍ ഒന്നേയുള്ളുവെന്ന്. ഒന്നിലധികം ഈശ്വരന്മാരുണ്ട് എന്ന്  വ്യാഖ്യാനിക്കാവുന്ന ഒരു മന്ത്രവും വേദങ്ങളിലില്ല. മാത്രമല്ല, നിങ്ങള്‍ക്കും ഈശ്വരനുമിടയില്‍ മധ്യവര്‍ത്തിയായി ആരും ഇല്ല എന്ന് വേദങ്ങള്‍ തന്നെ വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ഈശ്വരന് നിരവധി ഗുണവിശേഷങ്ങളുണ്ട്. അജ്ഞരായ ജനങ്ങള്‍ ഈ ഗുണ വിശേഷങ്ങളെ വ്യത്യസ്ത ഈശ്വരന്മാരായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന് പത്രങ്ങളിൽ  ഒരിടത്ത്‌ ‘നരേന്ദ്ര മോദി‘ എന്നും മറ്റൊരിടത്ത് ‘മോദി’ എന്നും പറയാറുണ്ട്. ഇതിന്നര്‍ഥം ഭാരതത്തിനു രണ്ടു പ്രധാനമന്ത്രിമാര്‍ ഉണ്ടെന്നണോ❓

ഋഗ്വേദം 10 .48 .1
ഈശ്വരന്‍ മാത്രമാണ് സര്‍വവ്യാപകനും ഈ പ്രപഞ്ചത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവനുമായിട്ടുള്ളത്‌. വിശ്വത്തിന്റെ അനാദിയായ കാരണവുമായ അദ്ദേഹം മാത്രമാണ് വിജയത്തെ നല്‍കുന്നത്. കുട്ടികള്‍ പിതാവിനെ ആശ്രയിക്കുന്നത്പോലെ എല്ലാ ആത്മാക്കളും ഈശ്വരനെ മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം മാത്രമാണ് നമുക്ക് സംരക്ഷണവും അനുഗ്രഹവും നല്‍കുന്നത്.

ഋഗ്വേദം 10 .48 .5
ഈശ്വരന്‍ ലോകത്തെ മുഴുവന്‍ ശ്രേഷ്ടമയമാക്കുന്നു. അദ്ദേഹം പരാജയം എല്ക്കാത്തവനും അന്ത്യമില്ലാത്തവനുമാണ്. ജഗതുല്‍പ്പാദകനാണ് അദ്ദേഹം. ജ്ഞാന സമ്പാദനം നടത്തി അതിനനുസരിച്ച് ജീവിച്ചു ജീവാത്മാക്കള്‍ അനുഗ്രഹം നേടണം. ഈശ്വരനുമായുള്ള സൌഹൃദം ഒരിക്കലും കൈവിടരുത്.

ഋഗ്വേദം 10 .49 .1
സത്യന്വേഷകാര്‍ക്ക് യഥാര്‍ത്ഥ ജ്ഞാനം നല്‍കുന്നത് ഈശ്വരന്‍ മാത്രമാണ്. ജ്ഞാനത്തെ പരിപോഷിപ്പിക്കുന്നവനും ധര്‍മ്മിഷ്ടരായ മനുഷ്യര്‍ക്ക്‌ ശ്രേഷ്ടകര്‍മ്മങ്ങള്‍ അനുഷ്ടിക്കാന്‍ പ്രേരണ നല്‍കി മോക്ഷത്തെ പ്രദാനം ചെയ്യുന്നതും അദ്ദേഹമാണ് . അദ്ദേഹം മാത്രമാണ് സൃഷ്ടാവും ഈ ലോകത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവനും. അതിനാല്‍ ഈശ്വരനെയല്ലാതെ ആരെയും ആരാധിക്കരുത്‌.

യജുര്‍വേദം 40 .1
ഈ വിശ്വത്തെ മുഴുവന്‍ ധാരണം ചെയ്യുന്നതും നിയന്ത്രിക്കുന്നതും ഒരേ ഒരീശ്വരനാണ്. അനീതി, അന്യായമാര്‍ഗങ്ങളിലൂടെയുള്ള ധന സമ്പാദനം എന്നിവ ചെയ്യരുത്. അതിനുപകരം ധര്‍മ മാര്‍ഗത്തില്‍ ചരിച്ചു ഈശ്വരാനുഗ്രഹം നേടുക. അദ്ദേഹം മാത്രമാണ് എല്ലാ അനുഗ്രഹങ്ങളുടെയും സ്രോതസ്സ്.

യജുര്‍വേദം 13 .4
വിശ്വത്തിന് ഒരേ ഒരു സൃഷ്ടാവും നിയന്ത്രിതാവും മാത്രമേയുള്ളൂ. അദ്ദേഹം മോക്ഷപ്രദാനനാണ്. അദ്ദേഹത്തെ മാത്രമേ നാം ആരാധിക്കാവൂ.

യജുര്‍വേദം 32 .11
ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ ബിന്ദുക്കളിലും ഈശ്വരനുണ്ട് . അദ്ദേഹമില്ലാത്ത സ്ഥലം ഒന്നും തന്നെയില്ല. അദ്ദേഹം സര്‍വ ശക്തനായതിനാല്‍ മറ്റേതെങ്കിലും സഹായിയുടെയോ, അവതാര പുരുഷന്റെയോ സഹായം തന്റെ പ്രവൃത്തികള്‍ക്ക്‌ ഈശ്വരന് ആവശ്യമില്ല. ഈ തത്വത്തെ അറിയുന്ന ആത്മാക്കള്‍ മാത്രമേ ഈശ്വരനെ പ്രാപിക്കുകയും അനന്തമായ ഈശ്വരാനുഭൂതി അഥവാ മോക്ഷം നേടുകയും ചെയ്യുകയുള്ളൂ.

അഥര്‍വ വേദം 13 .4 .16 – 21
അദ്ദേഹം രണ്ടില്ല, മൂന്നോ നാലോ അഞ്ചോ ആറോ ഏഴോ എട്ടോ ഒമ്പതോ പത്തോ ഇല്ല. അദ്ദേഹം ഒന്നേ ഒന്ന് മാത്രമേയുള്ളൂ. എല്ലാ ദേവതകളും അദ്ദേഹത്തില്‍ വസിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്താല്‍ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാല്‍ അദ്ദേഹം മാത്രമാണ് ഉപാസനായോഗ്യന്‍. മറ്റാരുമല്ല.

അഥര്‍വ വേദം 10 .7 .38
ഈശ്വരന്‍ മാത്രമാണ് വലിയവനും ഉപാസനയോഗ്യനുമായിട്ടുള്ളത് . എല്ലാ അറിവുകളുടെയും പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളുടെയും ഉറവിടം അദ്ദേഹമാണ്.

ആരാണ് പല വിധ പ്രലോഭനങ്ങളിൽ പെടുത്തുന്നത്❓
ആരാണ് അത് കണ്ടു രസിക്കുന്നത്❓
അതുകൊണ്ട് ആർക്കാണ് നേട്ടം❓
♦💧♦💧♦💧♦💧♦
ഇത് സ്വയം ചോദിക്കേണ്ട ചോദ്യമാണ്. ആരാണ് പല വിധ പ്രലോഭനങ്ങളിൽ പെടുത്തുന്നത്? ഉത്തരം ലളിതം നമ്മുടെ തന്നെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ.

എന്താണ് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ❓
ബാഹ്യമായ സംവേദനങ്ങളെ സ്വീകരിക്കുന്നതിനായി ഒരു ജീവിയെ പ്രാപ്‌തമാക്കുന്ന അവയവങ്ങള്‍. ഒരു ജീവിക്ക്‌ അനുഭവപ്പെടുന്ന സംവേദനങ്ങള്‍ പലതാണ്‌. ദൃശ്യ ശ്രാവ്യ രുചി ഗന്ധ സ്‌പർശനാനുഭവങ്ങളെ സ്വീകരിക്കുന്ന അവയവങ്ങളാണ്‌ ഇന്ദ്രിയങ്ങള്‍ എന്ന് പറയുന്നത്. മനുഷ്യശരീരത്തിൽ അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളാണുള്ളത്, കണ്ണ്, ചെവി, ത്വക്ക്, നാവ്, മൂക്ക് എന്നിവയാണവ. ഇവയെ പൊതുവായി പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്ന് പറയുന്നു.

ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങള്‍ക്ക്‌ മനസ്സുമായുണ്ടാകുന്ന യോഗത്തിനുശേഷമേ വസ്‌തുബോധം ഉണ്ടാകുന്നുള്ളൂ. വസ്‌തുവെ വിവേചിച്ചറിയാനുള്ള ശക്തി മനസ്സിലാണ്‌ വർത്തിക്കുന്നത്‌. അദ്വൈതികളുടെ അന്തരിന്ദ്രിയമാകുന്ന അന്തഃകരണത്തിന്റെ നാലു വിഭാഗങ്ങളിലൊന്നാണ്‌ മനസ്‌. മനസ്‌, ബുദ്ധി, അഹങ്കാരം, ചിത്തം എന്നിങ്ങനെ നാലുതലത്തിൽ അന്തഃകരണം പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ബാഹ്യവിഷയങ്ങളിൽനിന്ന്‌ ഇന്ദ്രിയങ്ങള്‍വഴി ലഭിക്കുന്ന പ്രചോദനങ്ങളെ വിവേചിച്ചറിഞ്ഞ്‌ അതിനുചിതമായ പ്രതികരണം മസ്‌തിഷ്‌കകേന്ദ്രങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നു. അതിനെ പ്രവൃത്തിരൂപത്തിൽ സ്‌പഷ്‌ടമാക്കുന്നത്‌ പ്രധാനമായി വാക്ക്‌, പാണി, പാദം, പായു, ഉപസ്ഥം (ചൊല്ല്‌, കൈ, കാൽ, ഗുദം, ജനനേന്ദ്രിയം) എന്നിവയാണ്‌; അതുകൊണ്ട്‌ ഇവയെ പഞ്ചകർമേന്ദ്രിയങ്ങള്‍ എന്നു വിളിക്കുന്നു.

കർമേന്ദ്രിയങ്ങള്‍ക്കും വേദാന്തദർശനത്തിലുള്ള അന്തരിന്ദ്രിയങ്ങള്‍ക്കും നിയന്താക്കളായ അധിഷ്‌ഠാനദേവതകളെ ഋഷിമാർ കല്‌പിച്ചിട്ടുണ്ട്‌. കണ്ണിന്‌ സൂര്യന്‍, കാതിന്‌ ദിക്കുകള്‍, മൂക്കിന്‌ അശ്വിനീദേവകള്‍, നാവിന്‌ പ്രചേതസ്‌, ത്വക്കിന്‌ വായു, ശബ്‌ദത്തിന്‌ അഗ്നി, കൈക്ക്‌ ഇന്ദ്രന്‍, പാദത്തിനും ചിത്തത്തിനും വിഷ്‌ണു, ഗുദത്തിന്‌ മിത്രന്‍, ഉപസ്ഥത്തിന്‌ പ്രജാപതി, മനസ്സിന്‌ ചന്ദ്രന്‍, ബുദ്ധിക്ക്‌ ബ്രഹ്മന്‍, അഹങ്കാരത്തിന്‌ ശിവന്‍ എന്നീ രീതിയിലാണ്‌ ന്യായദർശനങ്ങളുടെ ദേവതാ കല്‌പന. ഓരോ ഇന്ദ്രിയത്തിനും പ്രത്യേക ബന്ധമുള്ള ഭൂതദ്രവ്യങ്ങളിൽ മൂക്കിനു ഭൂമിയും നാക്കിനു ജലവും കണ്ണിന്‌ തേജസ്സും (അഗ്നി) ത്വക്കിന്‌ വായുവും ചെവിക്ക്‌ ആകാശവുമാണ്‌ ആസ്‌പദങ്ങള്‍.

ഇന്ദ്രിയം എന്ന പദം മലയാളഭാഷയിൽ ശുക്ലം (semen) എന്ന അർഥത്തിലും പ്രയോഗിച്ചുവരുന്നു; ഈ വിവക്ഷയിലാണ്‌ "ഇന്ദ്രിയസ്‌ഖലനം' എന്ന ശൈലി പ്രചാരത്തിൽ വന്നത്‌. അഞ്ച്‌ എന്ന അക്കത്തിന്റെ പര്യായമായും സംസ്‌കൃതത്തിൽ "ഇന്ദ്രിയം' പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്നു.

ആരാണ് അത് കണ്ടു രസിക്കുന്നത്❓
അതുകൊണ്ട് ആർക്കാണ് നേട്ടം❓
♦💧♦💧♦💧♦💧♦
ഇതിന്റെ ഉത്തരം വേദം പഠിച്ചതിനു ശേഷം സ്വയം ചോദിക്കേണ്ട ചോദ്യമാണ്.

എന്തിനാണ് ജനനമരണങ്ങൾ❓
ഇത് ഒരു ശുദ്ധികരണ പ്രക്രിയയാണ് അത് വഴിയെ പറയാം....

ഇനിയും കൂടുതലായി അറിയണം എങ്കിൽ ഓം നമ:ശിവായ എന്ന മന്ത്രം പഠിക്കണം.

നമ ശിവായ
ന
നാഗേന്ദ്രഹാരായ ത്രിലോചനായ
ഭസ്മാംഗരായായ മഹേശ്വരായ
നിത്യായ ശുദ്ധായ ദിഗംബരായ
തസ്മൈ 'ന' കാരായ നമഃ ശിവായ

മ
മന്ദാകിനീ സലില ചന്ദന ചര്‍ച്ചിതായ
നന്ദീശ്വര പ്രഥമ നാഥ മഹേശ്വരായ
മന്ദാര പുഷ്പ ബഹുപുഷ്പ സു പൂജിതായ
തസ്മൈ 'മ' കാരായ നമ:ശിവായ

ശി
ശിവായ ഗൌരീ വദനാരവിന്ദ
സൂര്യായ ദക്ഷ ധ്വര നാശനായ
ശ്രീ നീലകന്ടായ വൃഷ ധ്വജായ
തസ്മൈ 'ശി' കാരായ
നമ:ശിവായ

വ
വസിഷ്ട്ട കുംഭോത്ഭവ ഗൌതമാദി
മുനീന്ദ്ര ദേവാര്‍ച്ചിത ശേഖരായ
ചന്ദ്രാര്‍ക്ക വൈശ്വാനര ലോചനായ
തസ്മൈ 'വ' കാരായ നമ:ശിവായ

യ
യക്ഷ സ്വരൂപായ ജടാധരായ
പീനാക ഹസ്തായ സനാതനായ
ദിവ്യായ ദേവായ ദിഗംബരായ
തസ്മൈ 'യ' കാരായ നമ:ശിവായ

ഈ മന്ത്രം അർത്ഥതലത്തിൽ പഠിക്കണം
ഉദാ :-
നാഗേന്ദ്രഹാരായ ത്രിലോചനായ
ഭസ്മാംഗരായായ മഹേശ്വരായ
നിത്യായ ശുദ്ധായ ദിഗംബരായ
തസ്മൈ നകാരായ നമഃ ശിവായ

നാഗേന്ദ്ര ഹാരായ എന്ത് എന്ന് ആദ്യം പരിച്ചയപ്പെടാം.

ആരാണ് നാഗേന്ദ്ര ഹാരൻ❓

"നാഗേന്ദ്രഹാരായ" -  ന + അ + ഗ എന്നീ മൂന്നു ശബ്ദങ്ങൾ ചേർന്നതാണ് നാഗം എന്ന ശബ്ദം.
'ഗ' എന്നാൽ ഗമനം ചെയ്യുന്നത് എന്നർത്ഥം.
''ന ഗഛതീതി അഗഃ''. ഗമിക്കാത്തത് (ചലിക്കാത്തത്) 'അഗം'. പർവ്വതം, വൃക്ഷം ഇവ രണ്ടും അഗങ്ങളാണ്. എന്തുകൊണ്ട്❓ അവയ്ക്ക് ചലിക്കാനും ചുറ്റിത്തിരിയാനും കഴിയില്ല. അഗത്തിന്റെ ശബ്ദാർത്ഥം ചലിക്കാത്തത്, സ്ഥിരം, വൃക്ഷ ഇവ സ്തബ്ദഃ ഇപ്രകാരം സ്ഥിരതയ്ക്ക് വേണ്ടി വൃക്ഷത്തിന്റെ ഉദാഹരണവും നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഈ അഗത്തിനോട് ഒരു 'ന'കാരം കൂട്ടി ചേർത്താൽ 'ന + അഗം = നാഗം എന്നാകും, ചലിക്കാത്തത് എന്നതുമല്ല. ഒരു ദൃഷ്ടിയിൽ ചലിക്കുന്നതുമാണ് എന്നർത്ഥം വരും, ഗതിയും അഗതിയും ഏതിലാണോ ഉള്ളത് അത് 'നാഗം'. നാഗശബ്ദത്തിന്റെ രൂഢി വന്ന അർത്ഥം 'സർപ്പം' എന്നായതുകൊണ്ട് സർപ്പഗതിപോലെ ഗതി വിവക്ഷിതമാണ്. അതായത് 'വക്രഗതി'. ഇതിനെ സ്പന്ദം അല്ലെങ്കിൽ പരിസ്പന്ദം എന്നും പറയും.
ഒരേ സമയം ചലിക്കാത്തതും എന്നാൽ ചലിക്കുന്നതും ആ ചലനം വക്രഗതിയിൽ ഉള്ളതായതുമായ വസ്തുവിനെ നമുക്ക് കണം എന്ന് വിളിക്കാം. ഒന്നുകൂടി തെളിച്ചു പറയുകയാണെങ്കിൽ ചലിക്കാത്ത ന്യൂക്ലിയസ്സും അതിനു ചുറ്റും വൃത്താകൃതിയിൽ അല്ലെങ്കിൽ വക്രഗതിയിൽ ചലിക്കുന്ന ഇലക്ട്രോണകളും ഇതാണ് ഒരുകോശത്തിന്റെ സാമാന്യമായ ഘടന.

ഇനി നമുക്ക് ഹാരം എന്താണെന്ന് പരിചയപ്പെടാം.

ഹാരം എന്നാൽ മാല അത് ധരിക്കുന്നത് മാറിടത്തിൽ. നമ്മുടെ മാറിടത്തിൽ വിശേഷാൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒന്നാണ് ഹൃദയം. അപ്പോൾ ഹൃദയത്തെ അലങ്കരിക്കുന്നത് ഹാരം.

മുമ്പ് നാഗം എന്ന ശബ്ദത്തെ കണം എന്ന് പറഞ്ഞു. കണം ഹൃദയത്തിൽ ധരിക്കുന്നു എന്ന് പറയുമ്പോൾ അത് ഒരു തെറ്റായ അർത്ഥമാക്കും. കാരണം പ്രപഞ്ചത്തിലെ സർവ്വ ചരാചരങ്ങളും കണത്താൽ നിർമ്മിതമാണ്. അത് ഹൃദയത്തെ മാത്രം ധരിക്കുന്നത് അല്ല....

ഹാരം ധരിക്കാൻ ഉള്ളതാണ്. ധരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം, അറിയുക, മനസ്സിലാക്കുക, ഉള്‍ക്കൊള്ളുക എന്നൊക്കെ....

ഇവിടെ നാഗേന്ദ്രഹാരായ എന്ന് പറയുമ്പോൾ. നാഗേന്ദ്രനെ മാല  രൂപത്തിൽ ധരിച്ചു എന്നല്ല... മറിച്ച് ഹാരം = ഹരണം, വിഭജനം, നേദിക്കുക, പകുതി മുറിക്കുക എന്നൊക്കെ.... അർത്ഥം.

നാകം = കണം
നാഗേന്ദ്രൻ = ഉൽകൃഷ്ടത്തിൽ ഉൽകൃഷ്ടമായ കണം.

ഉൽകൃഷ്ടമായ കണതെ വിഭജിച്ച് വിഭജിച്ച് പരമാണു വരെയും അതിൽ നിന്ന് അഹങ്കാരം അതിൽ നിന്ന് മഹാതത്ത്വം [ജീവാത്മാവ് /  അഹങ്കാരത്തിനു കാരണമായ ബുദ്ധി] ഇങ്ങനെയുള്ള പ്രപഞ്ച രഹസ്യം ഹൃദയം കൊണ്ട് അറിഞ്ഞവൻ അല്ലങ്കില്‍ ഹൃദയത്തിൽ ധരിച്ചവൻ ആരോ അവൻ "നാഗേന്ദ്രഹാരൻ.

[മഹത്ത്വത്തില്‍ നിന്നാണ് അഹങ്കാരം. അതില്‍ നിന്നാണ് സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭം.]

നാഗേന്ദ്രനെ കൂടുതലായി മനസ്സിലാക്കണം എങ്കിൽ കണാദന്റെ വൈശേഷികം പഠിക്കണം.

കണാദന്റെ വൈശേഷികം
രൂപരഹിതമായ സൂക്ഷ്‌മകണങ്ങൾ ചേർന്നാണ്‌ പ്രത്യേക ആകൃതിയുള്ള എല്ലാ പദാർത്ഥങ്ങളും രൂപപ്പെടുന്നതെന്നും അവ അനശ്വരമാണെന്നും വൈശേഷികദർശനം പറയുന്നു. ഓരോ വസ്‌തുവിന്റെയും സവിശേഷഗുണങ്ങളും സാമാന്യഗുണങ്ങളും, അവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളും അറിയേണ്ടത്‌ പ്രകൃതിയെ അറിയാൻ ആവശ്യമാണെന്ന്‌ കണാദന്റെ സിദ്ധാന്തം പറയുന്നു.

വൈശേഷിക വ്യാഖ്യാതാക്കളിൽ പ്രമുഖനായ പ്രശസ്‌തപാദരുടെ `പദാർത്ഥധർമസംഗ്രഹം' പദാർത്ഥങ്ങളെ ഇങ്ങനെ വേർതിരിക്കുന്നു:

ദ്രവ്യം, ഗുണം, കർമം, സാമാന്യം, വിശേഷം, സമവായം.
 ദ്രവ്യങ്ങളെ ഭൂമി, ജലം, വെളിച്ചം, വായു, ആകാശം, കാലം, ഇടം, ആത്മാവ്‌, മനസ്സ്‌ എന്നിങ്ങനെ വർഗ്ഗീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ദ്രവ്യമാണ്‌ ഗുണത്തെയും കർമ്മത്തെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നത്‌. രൂപം, രസം, ഗന്ധം, സ്‌പർശം, സംഖ്യ, പരിമാണം, വേർതിരിവ്‌ (പൃഥക്ത്വം), സംയോഗം, വിഭാഗം, പരത്വം, അപരത്വം, ബുദ്ധി, സുഖം, ദുഃഖം, ഇച്ഛ, ദ്വേഷം, പ്രയത്‌നം എന്നിങ്ങനെ 17 ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച്‌ കണാദൻ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്‌.

ഇത് പഠിക്കുമ്പോൾ Modern Science പ്രകാരമുള്ള CELL, ATOM, MOLECULES, PROTON, NEUTRON, ELECTRON എന്ന Base വെച്ച് പഠിക്കരുത്, കാരണം ഇന്ന് അണു ശബ്ദം Atom ത്തിനെ സൂച്ചിപ്പിക്കുന്നു.

1803-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ജോൺ ഡാൽട്ടന്റെ അണുസിദ്ധാന്തം അൽപ്പമാത്രമുള്ള സംസ്കൃത പരിജ്ഞാനം വെച്ച് മലയാളത്തിലെക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തപ്പോൾ സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് കടം കൊണ്ട  അണു പരമാണു വാക്കുകൾ വൈശേഷികദർശനം പഠിക്കുന്ന വെക്തി Modern Science പ്രകാരമുള്ള CELL, ATOM, MOLECULES, PROTON, NEUTRON, ELECTRON എന്ന Base വെച്ച് പഠിക്കുകയാണ് എങ്കിൽ ആതിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അണു, രേണു, ത്രസേരണു, സർഗ്ഗാണു, ഗർഷാണു, പരമാണു എന്നത് പഠിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടാക്കും.

വൈശേഷികദർശനം പ്രകാരം പരമാണു, പരമാമായ അണു ആണ്. അത് വിഭജിക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്... ആ പരമാണുവിൽ ആണ് ബോധം / അഹങ്കാരം [ഞാൻ എന്ന ബോധം] കുടികൊള്ളുന്നത്.

ത്രിലോചനം എന്താണെന്ന് പരിചയപ്പെടാം.

ത്രി = മൂന്ന്‌
ലോചനം = കണ്ണ്, പ്രകാശമുള്ള, പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന, ദൃശ്യമായ എന്ന് അർത്ഥം.

പരമശിവനെ സംഹാരത്തിന്‍റെ മൂർത്തി ഭാവമായിട്ടാണ് നാം കാണുന്നത്. ഇത് സത്യമാണോ...❓

ശിവൻ അഗ്നി ജോലിക്കുന്ന മൂന്നാം കണ്ണ് കൊണ്ട് ആരെയെങ്കിലും സംഹരിച്ചതായി പറയുവാൻ കഴിയുമോ...❓

ആകെ പറയാന്നുള്ളത് കാമ ദേവന്റെ കഥയാണ്.....

നമ്മൾ ഈ കഥ ശരിക്കും മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ടോ❓

ആ കഥ ഒന്ന് നോക്കാം....

ലോകത്തിന്റെ നിലനില്പിനുതന്നെ വെല്ലുവിളിയുയർത്തിയ താരകാസുരനെ വധിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമായി വന്ന സന്ദർഭം. ശിവന്റെ തപസ്സിന് വിഘ്നം വരുത്തി പാർവതിയോട് ചേർക്കുകയെന്ന ഒറ്റ മാർഗം മാത്രമേ മുന്നിലുള്ളൂ. ശിവന്റെ തപസ്സിളക്കാൻ കാമദേവനെ നിയോഗിക്കുന്നു. പാർവതിദേവി ശിവപൂജയ്ക്കായി കൈലാസത്തിലെത്തിയ സമയം നോക്കി കാമദേവൻ തന്റെ ആവനാഴിയിലെ പഞ്ചബാണങ്ങളിലൊന്ന് പരമേശ്വരന്റെ നേരെ തൊടുത്തുവിട്ടു. തപസ്സിന് വിഘ്നം വരുത്തിയ കാമദേവനെ ഉഗ്രകോപിയായ പരമശിവൻ മൂന്നാംകണ്ണുപയോഗിച്ച് ദഹിപ്പിച്ച് വെണ്ണീരാക്കി.... ഈ സമയം സകല ദേവി ദേവൻമാരുടെയും ശരീരം ഭയം കൊണ്ട് വിറച്ചു... രതി ദേവി വാവിട്ടു കരഞ്ഞു..... ഇതാണ് കഥ

*എനി ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കട്ടെ
കാമദേവനെ ദഹിപ്പിച്ച് വെണ്ണീരാക്കി കഴിഞ്ഞാൽ പിന്നെ എങ്ങിനെയാണ് മനസ്സുകളിൽ കാമം ഉണ്ടക്കുന്നത് ❓*

കാമത്തിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങള്‍ ആണ് സന്തോഷം, സങ്കടം, വെറുപ്പ്‌, വിരോധം, അമര്‍ഷം, അവജ്ഞ, ക്രാധം, ഭയം,  വിദ്വേഷം, ലോഭം, അസൂയ മുതലായവ...

കാമദേവനെ ദഹിപ്പിച്ച് വെണ്ണീരാക്കി കഴിഞ്ഞാൽ പിന്നെ എങ്ങിനെയാണ് ദേവൻമാർക്ക് ഭയം ഉണ്ടാകുന്നത്. രതി ദേവിക്ക് എങ്ങിനെ സങ്കടം എന്ന വികാരം ഉണ്ടായി...❓

ഇവിടെ ശിവൻ ദഹിപ്പിച്ചത് തന്റെ  തപസ്സിനു വിഘ്നം വരുത്തിയ തന്റെ മനസ്സിൽ ഉണ്ടായ കാമത്തെയാണ്.... എങ്കിലെ ശക്തിസ്വരൂപണിയായ പാർവതിയെ സ്വന്തമാക്കൻ കഴിയു... ആ കാമത്തെ ദഹിപ്പിച്ചത് കൊണ്ടാണ് സാധാരണ ദാമ്പത്യ ക്രിയ പോലെ ശിവനും പാർവതിക്കു കുട്ടികൾ ഉണ്ടാവത്തത്. ഉദാ:- ഗണപതി, സുബ്രഹ്മണ്യന്‍ എന്നിവരുടെ ജനനം.

അപ്പോൾ മൂന്നാംകണ്ണ് സംഹരത്തിന്റെ അല്ല മറിച്ച് സൃഷ്ടിയുടെതാണ്.
ഉദാ:-
1. കാളി, ദാരികൻ എന്ന അസുരനെ വധിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് ദേവി ഭഗവാൻ ശിവന്റെ തൃക്കണ്ണിൽ നിന്നും ശിവ പുത്രി ആയി ജനിച്ചു.

2. വാസ്തുപുരുഷൻ പരമശിവന്റെ തൃക്കണ്ണില്‍ നിന്നും; പൂണൂല്‍, ഗ്രന്ഥം, കുട, ദണ്ഡ്, അഷ്ടഗന്ധം, കലശം, മുഴക്കോല്‍, ചിത്രപ്പുല്ല് എന്നിവയോടുകൂടി ജനിച്ചു.

ശിവന്റെ തൃക്കണ്ണിനെ കുറിച്ച് പഠിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ പല തലങ്ങളില്‍ നിന്ന് പഠിക്കണം.

1. വേദത്രയി എന്നുപറഞ്ഞാല്‍ ഋഗ്വേദം, യജുര്‍വേദം, സാമവേദം വേദങ്ങളാണ് മൂന്ന് ലോചനങ്ങൾ. ഇവ അറിഞ്ഞവൻ ആരോ അവൻ "ത്രിലോചനൻ".

2. ത്രണി എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ഭൂതം, ഭാവി, വർത്തമാനം. ഇവ സമഷ്ടിയിൽ ഉണ്ട് എന്ന് അറിഞ്ഞ് മംഗളമായി ഇരിക്കുന്നവൻ ആരോ അവൻ "ത്രിലോചനൻ".

3. ചന്ദ്രനും, [വലത്ത്] അർക്കൻ,  [ഇടത്ത്] വൈശ്യാനരൻ [മധ്യഭാഗത്ത്‌]

ഭാസ്മാംകരാകൻ എന്താണെന്ന് പരിചയപ്പെടാം.

അംഗരാഗം = ശരീരത്തില്‍ പൂശുന്നതിനുള്ള കുറിക്കൂട്ട്,  സുഗന്ധദ്രവ്യം.

ദഹനശേഷം ശേഷിക്കുന്ന വെണ്ണീർ അംഗരാഗമായി ശരീരമാസകലം പൂശുന്നവൻ.

എന്താണ് ജനനമരണങ്ങൾ ❓
ബ്രഹ്മം എന്നാല്‍ എനര്‍ജി എന്നാണ് അര്‍ത്ഥം. ഞാന്‍ ബ്രഹ്മമാകുന്നു എന്നാല്‍, എന്നില്‍ എനര്‍ജി കുടികൊള്ളുന്നുെെവെന്നാണ്. എനര്‍ജിക്ക് വൃദ്ധിക്ഷയം സംഭവിക്കും... അങ്ങിനെ ക്ഷയം സംഭവിച്ച എനര്‍ജി പല ജീവനുകളായി ജഗത്തിൽ പൂനർജനിക്കും... ഇവ ഉത്കൃഷ്ടമായ ബ്രഹ്മമാകുന്നുത് വരെ ഇത് തുടരും... അങ്ങിനെ ഉത്കൃഷ്ടമായി കഴിഞ്ഞാൽ  അതിനു മോക്ഷം ലഭിക്കും അത്   പുനർജൻമം പൂർത്തിയായി പിതാവായ ശിവനിൽ ലയിക്കും...

മഹേശ്വരൻ എന്താണെന്ന് പരിചയപ്പെടാം.

മഹത്തായ ഈശ്വരൻ, അത്യുത്തമവും അത്യുച്ചവും യുക്തിയുക്തവും മനോഹരവും മഹത്തും ഗംഭീരവുമായി എന്തുണ്ടോ അതെല്ലാം ശിവൻ.

നിത്യായ ശുദ്ധായ എന്താണെന്ന് പരിചയപ്പെടാം.

എന്നും നിലനിൽക്കുന്നതും ശുദ്ധമായതിൽ വെച്ച് ശുദ്ധായതും ആരോ അവൻ ശിവൻ.

ദിഗംബരാൻ എന്താണെന്ന് പരിചയപ്പെടാം.

 'ദിഗംബരം' എന്ന പദത്തിനുള്ളില്‍ നിഗൂഢമായ അര്‍ത്ഥങ്ങളും ഒളിഞ്ഞിരിപ്പുണ്ട്. ദിഗംബരയെന്നത് ദിഗം, അമ്പര എന്നീ സംസ്കൃതത്തിലെ രണ്ടു വാക്കുകള്‍ ലോപിച്ചുണ്ടായതാണ്. 'ദിഗ്' എന്നു പറഞ്ഞാല്‍ 'ദിക്ക്' അല്ലെങ്കില്‍ മാര്‍ഗമെന്നും അമ്പര എന്നു പറഞ്ഞാല്‍ വസ്ത്രമെന്നുമാണ് അര്‍ത്ഥം. അവരുടെ വസ്ത്രങ്ങള്‍ കിഴക്ക്, പടിഞ്ഞാറ്, തെക്ക്, വടക്ക് എന്നീ നാല് ദിക്കുകളടങ്ങിയ നീലാകാശമായിട്ടുള്ളത് അവൻ ശിവൻ.

സഹസ്രാക്ഷാഃ സഹസ്രപാദ്,
സഭൂമിം വിശ്വതോവൃത്വാ -
ത്യതിഷ്ഠദ്ദശാംഗുലം.
(ഋഗ്വേദം - പുരുഷസൂക്തം)

ഇങ്ങനെയുള്ള ഈശ്വരനെ ദിഗംബരാൻ എന്നല്ലാതെ എന്തു പറയാന്‍...❓

ഈശ്വരന്‍ സാധാരണന്‍ ആണ് എങ്കില്‍ മാത്രമേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ രൂപം കാണാനാകൂ. എന്തെന്നാല്‍ പ്രകാശകണങ്ങളെക്കാള്‍ പ്രതിഫലനം നല്‍കാന്‍ കഴിയുന്ന വസ്തുവിനെ കാണാന്‍ സാധ്യമല്ല. ഈശ്വരന്‍ വിടവുകളില്ലാതെ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചു നില്‍ക്കുന്ന സൂക്ഷ്മനാണെന്ന് വേദങ്ങള്‍ (യജുര്‍വേദം 40.8 ഉദാഹരണം) വ്യക്തമായി പറയുന്നു. അതിനാല്‍ അദ്ദേഹത്തിന് രൂപം ഉണ്ടാകില്ല.

അത് തന്നെയാണ് ശിവലിംഗത്തിന് തത്ത്വം....